Pourquoi a-t-on peur de la mort???

[invitebd2b1648]

Salut, quel rapport vois tu avec la peur de la mort ?

J'en sais rien, je ne fais que supposer ...
Ils (les hypocondriaques) ont peur de la moindre blessure, donc au moindre soupçon de souffrance, ils s'auscultent, ... ils ont peur de la souffrance physique, alors je me dis qu'ils doivent entretenir une certaine peur de la mort ... non ?
Il me semble que cette pathologie puisse éclairer sur la peur de la mort, à savoir, si elle est innée ou acquise ce qui me semble important pour l'issu de ce débat !

Personnellement, je pense qu'elle est acquise, un nouveau né ne connait pas la mort, les jeunes enfants ont un rapport spécial avec la mort selon la prise de risque qui n'est pas du tout la même pour un enfant et un adulte de 25 ans ... Je sais pas si je suis clair ...
Pour moi la peur de la mort à commencé à 5 ans environ, où je ne savais pas où j'allais aller, mais que c'était inéluctable, d'ailleurs ... je me pose encore la question ?

Donc je suppose que dans notre enfance, on est amené plus ou moins jeune à se poser la question de la mort !

Cordialement,
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[inviteb14aa229]

Ma toute première remarque visait à expliquer pourquoi ce décalage sémantique entre le vocabulaire et ce qu'on veut désigner lors de son utilisation, que j'explique justement par un évitement à évoquer des sujets qui donne un sentiment d'étrangeté. Ce que tu appelles justement "déni de la disparition de l'être dans la mort.", et ce que tu fais aussi inconsciemment en continuant de relier ce déni avec la mort en employant une formule inappropriée car trop générale, de "peur de la mort".

Merci Jreeman.

Personnellement, je commence à être un peu perdu dans cette discussion.

J'aimerais d'ailleurs poser une question annexe.
Dans le dernier volume de La Recherche, Le temps retrouvé, Proust revient sur l'épisode de la madeleine, et du plaisir qu'il a eu à retrouver un souvenir d'enfance en passant par le biais d'une perception commune à deux époques, en l'occurrence le goût de la fameuse madeleine trempée dans du thé, épisode célèbre qui figure à l'autre bout de La Recherche, dans le premier volume.
Dans Le temps retrouvé, il donne comme explication à l'origine de ce plaisir l'idée que cette fusion de deux instants distants dans le temps affranchit l'homme "de l'ordre du temps" ; et qu'en sortant ainsi de la temporalité, il échappe à l'idée d'avenir, et par conséquent de mort.
Je suis perplexe. Cette espèce de "sentiment océanique temporel", à l'émotion très intense, peut-il réellement provenir de l'idée d'échapper, ne serait-ce que quelques instants, à l'idée de mort ?
Je n'ai pas vraiment étudié de près les exégèses de Proust, mais je n'ai pas l'impression que cette thématique de son œuvre ait été très approfondie. Mais je me trompe peut-être.

Cela ne pourrait-il pas constituer le thème d'un autre forum ?

Paminode

[inviteb14aa229]

Personnellement, je pense qu'elle est acquise, un nouveau né ne connait pas la mort, les jeunes enfants ont un rapport spécial avec la mort selon la prise de risque qui n'est pas du tout la même pour un enfant et un adulte de 25 ans ... Je sais pas si je suis clair ...
Pour moi la peur de la mort à commencé à 5 ans environ, où je ne savais pas où j'allais aller, mais que c'était inéluctable, d'ailleurs ... je me pose encore la question ?

Donc je suppose que dans notre enfance, on est amené plus ou moins jeune à se poser la question de la mort !

Bonjour Octanitrocubane,

le fait que l'enfant ne connaisse pas encore la peur de la mort n'est peut-être pas une preuve déterminante de ce que celle-ci est acquise, car il y a peut-être une autre explication.
Le cerveau de l'enfant n'est pas entièrement câblé, en partie les lobes frontaux dont on dit qu'ils servent à concevoir les conséquences futures.
C'est d'ailleurs avec cet argument que des psychologues expliquent parfois l'irresponsabilité des adolescents, et la conduite quelquefois très dangereuse de certains.
Alors pourquoi pas l'absence de peur de la mort de l'enfant ?
D'autre part, l'enfant a-t-il une conscience très aigüe de son moi, donc de la mise en danger éventuelle de ce moi ?
Mais je ne m'y connais pas assez en psycho pour trancher.

Paminode

[inviteb14aa229]

ce qui me semble important pour l'issu de ce débat !

Ce débat peut-il avoir une issue ?

Paminode

[invite7863222222222]

J'en sais rien, je ne fais que supposer ...
Ils (les hypocondriaques) ont peur de la moindre blessure, donc au moindre soupçon de souffrance, ils s'auscultent, ... ils ont peur de la souffrance physique, alors je me dis qu'ils doivent entretenir une certaine peur de la mort ... non ?

Je pense pas que cela ait grand chose à voir mais je ne connais pas personnellement d'hypocondriaque ou l'hypocondrie ,donc ce n'est qu'un avis personnel.

Ce débat peut-il avoir une issue ?

Je ne sais pas mais, personnellement je ne plaçais pas là l'issue du débat ici. Je peux reformuler la question comme ceci : qu'est-ce qui peut permet d'englober dans la peur de la mort, deux choses qui n'ont à priori rien à voir : peur de la mort en tant que peur de mourir et le sentiment d'étrangeté face à la mort ?

[inviteb14aa229]

Je ne sais pas mais, personnellement je ne plaçais pas là l'issue du débat ici.

Je suis confus, Jreeman,

Mais si tu vérifies, tu verras que ma phrase "Ce débat peut-il avoir une issue ?" ne s'adressait pas à toi, mais à Octanitrocubane et son message "ce qui me semble important pour l'issu de ce débat !"

Paminode

[inviteb14aa229]

Je peux reformuler la question comme ceci : qu'est-ce qui peut permet d'englober dans la peur de la mort, deux choses qui n'ont à priori rien à voir : peur de la mort en tant que peur de mourir et le sentiment d'étrangeté face à la mort ?

Il y a donc si peu de relation entre ces deux notions ?

Paminode

[invite7863222222222]

Il y a donc si peu de relation entre ces deux notions ?

Paminode

C'est la question que je posais en fait, à aborder sur la pointe des pieds.

[invite476055b4]

Bonjour
Je pense que la peur vient surtout de ce qui se passe après la mort.
La mort en elle même n'est rien, mais c'est l'ignorance de l'après vie qui nous fait peur.
Que se passe t'il après? Rien?
La plupart des philosophes disent que la mort est la liberation de l'âme et donc notre âme étant détaché du corps, on ne sent plus rien ni souffrance physique ni morale.
Est-ce assez rassurant? Puis nous avons les religions, mais nous ne savons pas rellement ce qui nous attend.
Le fait de ne pas savoir fait aussi peur.
Enfin pourquoi être pour ensuite ne plus être?
@ +

[invite6b1a864b]

et si j'étais encore plus radical et j'allais au bout de la question :
Qu'est ce qui provoque la peur de la cessation de conscience..

En fait on pourrait pensé que la mort fait peur, comme beaucoup semble le dire, car il s'agit de la cessation de l'être, de la cessation de liberté, etc.. la question de la " survie " et de la continuité ailleurs mis de coté, la cessation de ce qu'est la boucle "action réaction" qu'est la vie réél.. apparait dès lors qu'elle est concevable, grace à l'existence de la boucle simulé qu'est la con-science.. en effet, la conscience de soit vient du fait que le soit existe, que nous sommes à la fois physique et à la fois un élément de la vision de la réalité que nous avons..
Cette distanciation en spirale de soit et de la réalité (qui pourrait continuer en réalité jusqu'à la question de l'homuncule, de savoir qui décide de l'orientation de notre pensé, car si nous sommes un vaisseau, qui pilote le vaisseau, et qui pilote... le pilote ? ) est la vrai définition de la transcendance de l'âme.. (c'est ma théorie des vortex appliqués aux vortex que nous sommes.. )
Une vrai analyse fait apparaitre qu'au limite, c'est la biologie qui prend le relais.. c'est l'intéraction entre signaux nerveux et l'ADN qui détermine qu'elle connexion entre quelle neurone et donc quelle structure globale prend la personne et la personnalité (mais c'est trés globale.. ).. Cette intéraction ce joue à plusieurs échelles, depuis la réaction biochimique d'un neurone pour former un réflexe, jusqu'à l'état instinctif de l'individu, en passant par la communication inconsciente entre les membres d'une espéces voir entre les espéces..
Si on ne s'arrête que la petite partie éléctrique et réflexe de notre comportement, la conscience de la réalité et la construction de notre mémoire, il se produit souvent des cessations qui ne nous effrait pas pour autant.. : quand nous nous couchons, nous savons bien que nous n'allons pas forcément savoir ce qui se passe dans la pièce ou même ce que notre corps va devenir.. (mais certe nous estimons instinctivement le risque pris pour pouvoir nous endormir)
La vrai peur de la mort semble venir plus vraisemblablement du paradoxe lui même de la non existence : nous ne pouvons imaginer notre non existence, car pour imaginer il faut être..
C'est l'eternel paradoxe de la suite autoréférente, de l'ensemble de tout les ensembles etc.. dés lors que nous créons une "description" de quelque chose, une "copie", un paradoxe survient si on inclus cette description en elle même.. l'ensemble de tous les ensembles s'inclue t'il ? Le nombre Oméga est un autre exemple..

Bref c'est en fait la peur de l'incompréhensible qui est présente (car comprendre sert à maitriser, et ce qui n'est pas maitriser est dangereux.. )..
Bref c'est la peur du noir et de l'inconnu.. sans doute il y a t'il une loi de l'univers derrière cela : ce qui est au dela de ce qui est connu est forcément plus grand que nous, potentiellement plus fort..
Sinon nous serions enfermer dans un univers limité avec des bornes (alors que les limites que nous voyons sont toujours des horizons : potentiellement franchissable)..
Je trouve quand même qu'on a une bonne connaissance de notre environnement à l'heure actuelle..

[invite07d04294]

Bonsoir à tous,

Voila maintenant 2 jours que je lis tout les messages, et je dois dire qu'ils m ont beaucoup aidés...

Ca fait 4 jours que je pense à l'après, au point de passer des nuits un peu agitées, alors que ce questionnement je l'ai déjà eu plus jeune.

Mon avis n'a pas changé, pour moi il n'y a plus rien après, tout comme il n'y avait rien avant d'être...(tout comme le sommeil profond)

Pour ma part, ce qui me fait peur, dans la mort et le fait de ne plus avoir de conscience, et là encore, je ne suis pas sûr que ce soit vraiment de la peur, mais de la tristesse de voir que toutes les choses que l'ont a connu seront perdu (bonnes ou mauvaises)

On dit souvent qu'il faut profiter de chaque instant comme les derniers, vivre sa vie a fond, sans regrets, or au final rien ne reste.

Ce qui m'amène à penser que la vie n'a pas de sens , même si elle vaut la peine d'être vécue.

Au final, ce qui me fait le plus peur dans la mort et la prise de conscience de la mort et de l'état qui en découle, ce qui m'entraine à me poser des questions sur la vie, et du coup de perdre ma joie de vivre car nous ne garderons aucun souvenir de notre merveilleux passage sur terre...

[invite6b1a864b]

Pour ma part, ce qui me fait peur, dans la mort et le fait de ne plus avoir de conscience, et là encore, je ne suis pas sûr que ce soit vraiment de la peur, mais de la tristesse de voir que toutes les choses que l'ont a connu seront perdu (bonnes ou mauvaises)

Pourquoi pensez vous que tout est "perdu" ?

Au contraire, c'est nous qui disparaissons, et non pas la réalité.. certe notre trace dans l'univers est brève, mais nous sommes une partie d'un tout.. chaque idée, chaque pensé, chaque action participe à l'évolution de la vie humaine et de la vie en général... l'Histoire regorge de personnes qui ont vécu il y a des millénaires et qui sont encore présentes parmi nous, par leur pensé et leur philosophie, a tel point que certains sont connus par un la majorité des gens. Et qu'aurait été ses gens sans la société qui leur a permis de ce consacré à leurs œuvres, je veux dire sans les ouvriers et les artisans qui ont construit les civilisations du passés ?

De plus la mort, même si c'est un processus relativement archaïque, et quand même le fondement de la sélection darwinienne : sans mort, il n'y aurait de réorganisation possible des corps.. car nos cellules sont incapables d'évoluer simultanément en conservant le corps sous la forme d'un tout cohérent.. c'est la raison d'être de la mort : laisser la place aux jeunes, qui sont de nouvelle version de la vie.. bref, la vie et la mort, tant que nous n'auront pas la maitrise de notre ADN, seront indissociables..

[inviteb14aa229]

Bonjour
Je pense que la peur vient surtout de ce qui se passe après la mort.
La mort en elle même n'est rien, mais c'est l'ignorance de l'après vie qui nous fait peur.
Que se passe t'il après? Rien?
La plupart des philosophes disent que la mort est la liberation de l'âme et donc notre âme étant détaché du corps, on ne sent plus rien ni souffrance physique ni morale.
Est-ce assez rassurant? Puis nous avons les religions, mais nous ne savons pas rellement ce qui nous attend.
Le fait de ne pas savoir fait aussi peur.
Enfin pourquoi être pour ensuite ne plus être?
@ +

Bonjour Wittgenstein02,

Je pense que tous ces points ont été amplement débattus dans toutes les pages plus haut.
Vous pouvez vous y reporter.

Paminode

[invite0384691e]

Mon avis n'a pas changé, pour moi il n'y a plus rien après, tout comme il n'y avait rien avant d'être...(tout comme le sommeil profond)

Comment savoir ? C'est impossible de savoir, moi je pense que quand on est mort c'est comme si on est anesthésié, de toute façon y'a pas à s'en faire, au moins la souffrance physique n'existera plus.

Pour ma part, ce qui me fait peur, dans la mort et le fait de ne plus avoir de conscience, et là encore, je ne suis pas sûr que ce soit vraiment de la peur, mais de la tristesse de voir que toutes les choses que l'ont a connu seront perdu (bonnes ou mauvaises)

Ne pas avoir conscience, comme quand on est anesthésié, y'a pas à s'en faire

Au final, ce qui me fait le plus peur dans la mort et la prise de conscience de la mort et de l'état qui en découle, ce qui m'entraine à me poser des questions sur la vie, et du coup de perdre ma joie de vivre car nous ne garderons aucun souvenir de notre merveilleux passage sur terre...

Qu'est-ce qui fait peur qu'est-ce qui peut faire peur ?

C'est ce dont il a été fait au préalable l'expérience, qui peut faire peur. Les asticots les vers l'odeur les feux-follets dans les cimetières, pouah ça doit pas être très marrant de se faire bouffer par les asticots, moi j'aimerai pas me faire bouffer par les vers

Mais c'est absurde de raisonner ainsi, après la mort le cadavre ce n'est plus moi, déposé rejeté quitté le cadavre

La peur est un sentiment psychologique, ce n'est pas la mort dont on ne sait rien qui peut faire peur, c'est toujours une forme ou une autre de souffrance qui a déjà été expérimentée dans le passé, qui peut faire peur

La peur de la mort est innée et elle ne l'est pas.

Innée car c'est un réflexe de survie, idem le chiot qui nage spontanément sans l'avoir appris, la nage spontanée du chiot est un réflexe de survie.

Aussi un habile stratagème dont use Dame Nature pour éviter qu'au moindre coup de trafalgar les gens se suicident. Si la mort était attractive au lieu d'être répulsive les gens se suicideraient au moindre coup de trafalgar ==> pas bon pour le renouvellement des générations

Elle n'est pas innée au sens où, après réflexion consciente, elle apparaît comme quelque chose d'anormal, de "naturel" mais d'anormal

[invite476055b4]

Bonjour Wittgenstein02,

Je pense que tous ces points ont été amplement débattus dans toutes les pages plus haut.
Vous pouvez vous y reporter.

Paminode

J'ai donné mon avis comme tout le monde, peu importe que ce soit repetitif ou non.
Cette remarque n'apporte rien au sujet de la conversation.
Cordialement.

[invite0384691e]

Juste un mauvais moment à passer en somme, y'a pas à s'en faire les gars

[inviteb14aa229]

Bonjour Wittgenstein02,

Je pense que tous ces points ont été amplement débattus dans toutes les pages plus haut.
Vous pouvez vous y reporter.

Paminode

J'ai donné mon avis comme tout le monde, peu importe que ce soit repetitif ou non.
Cette remarque n'apporte rien au sujet de la conversation.
Cordialement.

OK OK, mille excuses.

Paminode

[inviteb14aa229]

Bonjour à tous,

Soudain, une question me vient à l'esprit.

Chacun d'entre nous n'est que le fruit d'une suite de hasards.
Si notre mère et notre père ne s'étaient pas rencontrés...
Ou même : il eût suffit qu'un ou quelques gènes, pris au hasard dans leurs patrimoines génétiques respectifs, diffèrent dans l'ovule de notre mère ou dans le spermatozoïde de notre père, pour que nous n'existions pas.

Cette idée peut-elle être inquiétante pour certaines personnes ?

Cette idée de non-existence, ou de non-naissance, et l'idée de non-plus-d'existence, ou l'idée de mort, sont-elles perçues de la même manière ?
A priori, leur structure paraît identique : une conscience réfléchit à la possibilité de sa propre non-existence, c'est-à-dire de son propre état de non-conscience.

Il semble que des personnes, nombreuses, aient peur de la mort. Y en-a-il également qui sont inquiètes à l'idée qu'elles auraient pu ne pas naître ?

Paminode

[inviteb14aa229]

Je corrige :

Cette idée de non-existence, ou de non-naissance, et l'idée de non-plus-d'existence, ou l'idée de mort, sont-elles perçues de la même manière ?

A priori, leur structure paraît identique : une conscience réfléchit à la possibilité de sa propre non-existence, c'est-à-dire de son propre état de non-conscience ; et aussi à la possibilité de la perte de tout ce qu'elle a vécue.
(Que ce soit parce que cela n'est pas arrivé, dans le cas de la non-naissance, ou a été anéanti et ne peut plus arriver, dans le cas de la mort.)

Paminode

[inviteb14aa229]

Je peux reformuler la question comme ceci : qu'est-ce qui peut permet d'englober dans la peur de la mort, deux choses qui n'ont a priori rien à voir : peur de la mort en tant que peur de mourir et le sentiment d'étrangeté face à la mort ?

Bonjour Jreeman,

J'avoue que je suis assez perplexe devant cette question ; c'est pourquoi je propose de la reformuler d'une autre façon.

Il s'agirait donc de différencier :
- le sentiment d'étrangeté face à la mort, qui serait le fruit d'une démarche consciente dans la durée ;
- la peur de la mort en tant que peur de mourir, qui serait à l'inverse le fruit d'un processus inconscient dans une relative instantanéité.

Il s'agirait de savoir si la conscience et l'inconscient suivent les mêmes voies.

Ce que nous essayons de faire ici, en nous attelant à la question "Pourquoi a-t-on peur de la mort", correspond peut-être plus à une tentative de reconstruction de la voie consciente dans la durée.
Mais, même au cas - improbable ? - où nous achèverions cette démarche de façon positive, qu'est-ce qui nous prouverait que cette reconstruction serait également valable pour la voie inconsciente ?

Paminode

[invite07d04294]

Je corrige :

Cette idée de non-existence, ou de non-naissance, et l'idée de non-plus-d'existence, ou l'idée de mort, sont-elles perçues de la même manière ?

A priori, leur structure paraît identique : une conscience réfléchit à la possibilité de sa propre non-existence, c'est-à-dire de son propre état de non-conscience ; et aussi à la possibilité de la perte de tout ce qu'elle a vécue.
(Que ce soit parce que cela n'est pas arrivé, dans le cas de la non-naissance, ou a été anéanti et ne peut plus arriver, dans le cas de la mort.)

Paminode

Bonjour à tous,

Leurs structures paraissent identiques mais pour moi elles n'ont pas le même poids.
Même si l'Amour que l'on a à vivre est puissant, s'imaginer que l'on aurait pu ne rien connaître ne me fait pas peur. Le fait de se transposer dans cette état de non conscience, amène à ne rien penser, rien imaginer.

Au final on sait qu'on reviendra à cet état. De notre vivant on prend conscience de la non-conscience, et que notre conscience redeviendra non-conscience.

La peur est de redevenir à cet état. De savoir que tout ce qu'on a vécu est comme un rêve (à l'envers), sans même avoir conscience de ce rêve.

Notre vie, telle qu'elle soit, nous servira à rien en tant qu'individu, mais servira à l'Homme tant que la Terre sera.

On bosse pour l'avenir, même si les futurs continueront à se poser les mêmes questions sur le sens de la vie, une sorte de cercle vicieux ...

[invite07d04294]

Pourquoi pensez vous que tout est "perdu" ?

Tout est "perdu" pour l'individu en question.

Sinon comme je viens de le dire plus haut, on bosse pour les générations futurs.

Je n'ai pas peur de la mort à proprement dit, elle me fait juste me questionner sur la vie, et son sens...notre vie nous apporte rien, on en garde rien, nous sommes là que pour transmettre...mais dans quel but

[inviteda183494]

Il semble que des personnes, nombreuses, aient peur de la mort. Y en-a-il également qui sont inquiètes à l'idée qu'elles auraient pu ne pas naître ?

Bonjour,

Je suis très intéressé par cette discussion...
En lisant quelques remarques de ce topic, j'en sui venu à me demander si Wittgenstein n'avait pas vu juste, à savoir que beaucoup de problèmes existentiels seraient liés à des images suscitées par des usages extraordinaires (non usuels) de notre langage...
Notamment : les associations aberrantes de mots, d'où résultent des concepts insignes, mais qui nous obsèdent jusqu'à l'angoisse.

Par exemple, Qu'est-ce qu'on veut dire par "il se pourrait que je ne sois pas né"? Pourquoi pas le contraire, à savoir que "nous existons sans être né"? Pourquoi cette angoisse nihiliste?
Dans un cas nous invoquons une impossibilité de fait (je nie mon existence de fait), dans l'autre une impossibilité de principe et non de fait (je nie seulement une cause supposée de mon existence).
- On pourrait certes me rétorquer que la seconde proposition (exister sans être né) est impossible contrairement à la première (ne pas être né). Or, par quel raccourci le fait de ne pas exister parce qu'on ne serait pas né serait-il "plus plausible" que le fait de ne pas être né et d'exister quand même? A-t-on l'expérience de ce qu'est "ne pas exister"? Il me semble que dans les deux cas le langage tourne comme à vide.

De même dans la peur de la mort en tant que "peur de ne plus avoir de conscience". Ne pourrait-on pas y voir le signe d'un langage trébuchant? Le travail thérapeutique ne devrait-il pas commencer par éclaircir cette voie?

Cordialement.

[invite7863222222222]

Bonjour Jreeman,

J'avoue que je suis assez perplexe devant cette question ; c'est pourquoi je propose de la reformuler d'une autre façon.

C'est pourtant très exactement la manière suivant laquelle j'ai le problème que je le trouve le plus intéressant. Peut-être pouvez-vous plutôt expliquer ce qui vous laisse perplexe mais apparemment pas totalement pour que vous souhaitiez tout de même partir de la question que je proposais ?

Il s'agirait de savoir si la conscience et l'inconscient suivent les mêmes voies.

Que diriez-vous si je disais qu'il n'y avait pas grand rapport entre cette question et celle que je posais ?

[invite7c43f855]

Bonsoir,

Epicure disait: "A quoi bon craindre la mort puisque tant que je vis elle n'est pas là, et lorsqu'elle sera là, je serai déjà parti?"

"Vous êtes ce que nous avons été, nous sommes ce que vous serez" Epitaphe au fronton du cimetière de Rennes le Château (si je ne m'abuse)

La mort est avant tout mort des autres, en effet. Cadavre, pourriture, desagrègement des corps et toute cette parade d'horreurs qui engendre angoisse et terreur. Car derrière ces images morbides se tient l'ombre de la souffrance. On "imagine" la souffrance arrivée à son paroxysme et forçant le coeur a lacher prise. Même sans aller jusqu'à parler de la mort-de-soi transfigurée dans le cadavre d'un autre, les images macabres nous répugnent. En dehors de certaines psychopathologies (plus ou moins graves) peu de gens s'extasient devant un charnier. Les films d'horreurs rameutent leur public mais ils restent des fictions dont le public est bien conscient. Je défie le spectateur lambda qui a apprécié "Saw" d'assister à une vraie scène de torture et d'en éprouver du plaisir.
La mort est donc intimement liée à la souffrance même si paradoxalement elle en est la fin absolue. La douleur est un mode signalétique qui permet au corps d'être informé d'un danger pouvant remettre en cause son intégrité. (Quand je dis "corps", je parle du corps-esprit, ayant appris depuis Rorty et tant d'autres à ne plus faire cette belle bourde de les séparer arbitrairement) Si la douleur augmente, c'est le signal qui s'amplifie annonçant que le danger se rapproche. Et quel autre danger peut on envisager que la mort? Si vous caresser la tête d'un homme, il a du plaisir. Si le geste se fait de plus en plus appuyé, il deviendra moins agréable, puis désagréable et franchement douloureux. Quand vous en viendrez à le frotter avec une lime, il hurlera et dès que vous attaquerez à la tronçonneuse , il saura que la douleur devrait prendre fin assez vite. Le plaisir est donc l'état dynamique le plus faible. Il survient après l'éveil des sens. Il est le premier échelon , avec des nuances en lui-même, puis ce plaisir va se transformer peu à peu en douleur. Ce chemin là, orienté vers la douleur extrême est le chemin qui voit notre angoisse augmenter en proportion. L'angoisse, chez l'homme, est donc en effet, comme cela a été dit, une anticipation de la souffrance précédent la mort. Peur de perdre connaissance, de "tomber" dans le vide, de se "noyer". Cette angoisse est accompagnée d'une multitude de représentations mentales qui peuvent dans certains cas, accentuer cette angoisse, et dans d'autres, l'atténuer. Autrefois, (moyen age) les gens craignaient davantage l'enfer que la mort. Il faut savoir que la mort est un phénomène auquel nous sommes beaucoup moins confrontés en France en 2009 qu'en France au XIVeme siècle ou au Ghana au XXeme siècle. Les relations à la mort varient d'une région à l'autre, d'une culture à l'autre. Je parle ici de la représentation de la mort en tant que finalité irréfragable de la vie. Pour ce qui est de la mort physique brutale et sensorielle, ce sont les instincts qui régissent alors le cerveau (dans l'urgence). Un homme ne craignant pas la mort (intellectuellement) ne restera pourtant pas sur une voie ferrée si le train arrive. Le guerrier germain qui chargeait les troupes ennemies nu sur son destrier et réputé pour ne pas avoir peur de la mort, galopait en hurlant et fermait le yeux juste avant l'impact de la hache sur son front.
Le problème est donc de savoir si l'on parle de la peur instinctive ou de la peur métaphysique?
La peur instinctive, ou biologique, est liée aux pertes de contrôle émotionnelles. Il faut alors y regarder de plus près au niveau du tronc cérébral et du mésencéphale. Les études de Denton et les travaux de Edelman ont montré combien la conscience avait ses sources et ses racines dans le complexe émotionnel. Tout comme la mémoire, d'ailleurs, à en croire Rosenfield.
Ce qui nous amène donc à penser que la peur métaphysique n'est qu'une transfiguration de la peur biologique. Autrement dit une interprétation mentalisée. Ainsi, l'espace mental régit par les hémisphères et les lobes frontaux construit-il des processus intellectuels afin de nier sa propre mort. La pensée humaine (individuelle) est la production d'un reseau neuronale né lui-même d'un complexe biologique vivant et qui dit vivant, dit : "Survivre"! Le corps a des anticorps pour se défendre, des bras, des poings, des ongles. La pensée n'a que l'imagination, alors elle s'imagine "réincarnée" ou au "paradis", survivant malgré tout et se projetant par delà la mort. mais ce n'est là qu'un réflexe, louable, mais primaire. Un réflexe qui permet a des milliards de gens de moins craindre la mort. Alors qu'en fait, il suffirait de leur dire... ne craignez rien, mort s vous l'êtes déjà puisque le temps est courbe...ouaf ouaf ouaf!

[inviteb14aa229]

Bonsoir,
Épicure disait: "A quoi bon craindre la mort puisque tant que je vis elle n'est pas là, et lorsqu'elle sera là, je serai déjà parti?"

Bonjour Neutralino,

Épicure a raison d'un point de vue objectif ; malheureusement, dans sa toute subjectivité, notre pensée ne l'entend pas ainsi : la phrase "lorsque la mort sera là, je serai déjà parti" semble être pour notre pensée inconcevable, laquelle pensée paraît plutôt s'entêter à envisager : "lorsque la mort sera là, je continuerai d'être présent".

Et quel autre danger peut on envisager que la mort?

C'est bien là toute l'essence de la question : pourquoi la conscience perçoit-elle la mort comme un danger plutôt que la cessation de tous les dangers.

Ce qui nous amène donc à penser que la peur métaphysique n'est qu'une transfiguration de la peur biologique. Autrement dit une interprétation mentalisée.

Idée intéressante, mais qu'il conviendrait d'approfondir.

le temps est courbe...

J'ignorais cela.

Paminode

[invite6f9dc52a]

Juste en passant:

C'est bien là toute l'essence de la question : pourquoi la conscience perçoit-elle la mort comme un danger plutôt que la cessation de tous les dangers.

Par définition:
le danger c'est aussi la perception d'une fin possible de la vie (via éventuellement une atteinte a l'intégrité physique).
Il faut faire avec ou redéfinir...

[invite7863222222222]

C'est bien là toute l'essence de la question : pourquoi la conscience perçoit-elle la mort comme un danger plutôt que la cessation de tous les dangers.

Non, bon nombre de cultures se sont forgées une appréhension de la mort différente de celle que tu évoques, puisque qu'elles entrevoient aussi la mort non seulement comme un danger (ce danger peut aussi être présenté en parallèle), mais un peu comme le moment où l'on rejoint un absolu.

[inviteb14aa229]

Bonjour Jreeman,

Non, bon nombre de cultures se sont forgées une appréhension de la mort différente de celle que tu évoques, puisque qu'elles entrevoient aussi la mort non seulement comme un danger (ce danger peut aussi être présenté en parallèle), mais un peu comme le moment où l'on rejoint un absolu.

Je ne faisais en fait que répondre à Neutralino et me placer dans la perspective de la phrase :

Et quel autre danger peut on envisager que la mort?

Par ailleurs je me souviens que nous avons déjà abordé cette question plus haut, et tu avais donné l'exemple du Mexique.
Cela conduit donc à aborder l'idée de l'efficacité psychologique des religions et des croyances rassurantes ;
et leur rôle dans l'édification d'un code de bonne conduite au sein de la société selon la perspective post mortem punition/récompense.

D'ailleurs, quand nous avions abordé ce thème il y a plusieurs jours, quelqu'un avait suggéré que la peur de la mort n'était pas innée, qu'elle était plutôt induite par l'environnement (il t'est arrivé à toi aussi de défendre cette idée en évoquant la notion de violence à l'autre), et que par conséquent certaines cultures pouvaient naturellement ignorer la peur de la mort, comme vivant dans un état idéal premier non contaminé par une idée pernicieuse, une sorte d'état d'innocence.
J'avoue ma perplexité devant cette idée, car il me paraît difficile de savoir si la population d'une société ne connaît pas globalement la peur de la mort parce que :
- cette culture ne connaît pas la contamination par l'idée acquise de peur de la mort ;
- ou cette culture connaît la peur de la mort, qu'elle soit innée ou acquise, mais a su la combattre efficacement avec des croyances rassurantes ; ou encore a su en tirer une vision ambivalente conduisant à un code de conduite comme j'ai mentionné plus haut.

En fait, la question pourrait être :
Existe-t-il des sociétés où n'existe pour personne une crainte de la mort, et où il n'existe pas de croyances rassurantes.
Si cela existait, cela indiquerait que la peur de la mort n'est effectivement pas une fatalité, et qu'une culture peut y échapper de manière innée, naturelle, sans avoir besoin de chercher à y échapper en édifiant des croyances de déni.

Paminode





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En fait, la question pourrait être :
Existe-t-il des sociétés où n'existe pour personne une crainte de la mort, et où il n'existe pas de croyances rassurantes.
Si cela existait, cela indiquerait que la peur de la mort n'est effectivement pas une fatalité, et qu'une culture peut y échapper de manière innée, naturelle, sans avoir besoin de chercher à y échapper en édifiant des croyances de déni.

J'ajouterai :

Et si de telles sociétés n'existent pas, on ne peut pas trancher, car cela peut signifier deux choses :
- la peur de la mort, pour une part au moins de la population, est une fatalité, soit parce qu'elle est innée, soit, si elle est acquise, parce que cette acquisition, ou contamination, est inévitable pour des membres de cette culture pour une raison ou une autre ;
- la peur de la mort n'est pas innée, elle est acquise, une culture pourrait donc y échapper en théorie, et n'aurait donc pas à inventer des religions rassurantes, mais en vérité cela n'aurait jamais pu se faire dans la réalité, ou se faire longtemps, car, à plus ou moins long terme, une telle société aurait été contaminée de l'extérieur, lors de contacts avec d'autres cultures.

Paminode