Les animaux ont-ils une conscience ?

[invite9cd736bc]

Selon l'article de Jean Zin,

Une caractéristique de la conscience pourrait-être une capacité, à inhiber les automatismes dont l'organisme est porteur.
Autrement dit une capacité à "mettre en suspend" nos automatismes..
A jouer sur le facteur "temps".

Savoir si l'animal est porteur de cette capacité, impliquerait de pouvoir comprendre son référentiel "subjectif", ce qui fait sens pour lui, si tant est qu'il accède à une forme de subjectivité, mais comment savoir ?...Cela me semble relever du défis.

Cordialement,
-----

[invite9cd736bc]

La problématique de la conscience me semble donc orientée, vers la définition d'un niveau de performance, que l'on juge suffisant pour être qualifié en tant que tel.
Hors on trouve tous les attributs de la conscience, à des degrés divers, aussi bien chez les animaux, que chez les végétaux.
Même les végétaux, ont le sens de l'équilibre,réagissent au toucher, ont des hormones, se déplacent (Tropisme ).
Qu'est-ce qui nous dit, que l'information circulante d'une plante, ne constitue pas une représentation interne à laquelle cette plante accède ,
dans un rythme, un espace-temps qui lui est propre ?
Qu'est-ce qui prouve, qu'elle ne prend pas des décisions dans son référentiel de signaux qui font sens pour elle ?
Nous utilisons naturellement notre propre référentiel, nos propres schémas pour "juger".
Mais non voyons, le brin d'herbe n'a pas de neurones...Donc "il" ne pense pas, "il n'est pas conscient".
Tout le problème me semble être de définir un référentiel objectif, qui implique de savoir ce qu'est véritablement la conscience, dans son essence même...

Cordialement,

[invite499b16d5]

Degré, tout n'est qu'une question de degré... tant pis si je me répète.
C'est comme si on disait qu'on peut parler de matière à partir d'un milligramme et pas en dessous.

[inviteace15f97]

Bonsoir,

Oui je suis d'accord, il y a malheureusement un risque qu'il y ai autant de définitions de la conscience, que de consciences elles-mêmes (?)

Même si une convergence d'opinions peux s'opérer, notamment pour les "individus" (consciences?) partageant les mêmes caractéristiques.

En effet, mais le problème risque de demeurer entier si nous ne définissons pas ces traits cognitifs et si nous n'élaborons pas de tests/d'expériences/observations (cf message #237 Michel (mmy) )

Effectivement c'est un problème de taille qui nous permet de nous poser une autre question : Peut-on à l'heure actuel, donner une définition unique de ce qu'est la conscience, telle que peut l'envisager l'être humain ?

[invité576543]

Peut-on à l'heure actuel, donner une définition unique de ce qu'est la conscience, telle que peut l'envisager l'être humain ?

En toute certitude non, parce que le mot lui-même a des acceptions manifestement distinctes pour tout le monde (le TLFi en donne une si longue liste que je ne les compte pas).

Faudrait donc déjà préciser de quel aspect du mot conscience on discute.

Que prendriez-vous parmi toute la liste qui apparaît dans le TLFi par exemple? I.A, ou I.B, ou II.1, ou II.B, ou II.C ? ou ...

[zyket]

A la recherche de documentation sur le sujet de ce fil, j'ai trouvé les deux liens ci- après :
- Un compte rendu en français par Jonathan Toubeau de l'article du PNAS sur la reconnaissance de soi chez des éléphants d'asie, sur futura-sciences http://www.futura-sciences.com/fr/ne...ormement_9924/.
- Un autre de Jean Luc Goudet toujours sur futura-sciences à propos des porcs et de la reconnaissance de soi http://www.futura-sciences.com/fr/ne...-miroir_21332/

Cordialement,

[invite9cd736bc]

Je résumerais ma position de la manière suivante qui me semble être un bon compromis :

Postulat :

" Toute créature vivante est consciente à des degrées divers".

- Cela permet de reconnaître le caractère unitaire de la conscience, mais en même temps de reconnaître les spécificités des différentes espèces animales et végétales.

- Pour ce qui est de la définition de la conscience : j'ai en tête quelque-chose du style :

"Manière dont un être vivant traite l'information, pour maintenir sa structure, en tant qu'individu et membre de son espèce au sein d'un environnement."

La caractère unitaire de la conscience me semble être un point important :

C'est le fait de reconnaître que les pré-requis de la conscience sont déjà présents dans l'organisme au niveau moléculaire. IL n'y a pas de "fantôme dans la machine", mais une information-circulante computante, plus ou moins complexe.

Cordialement

[karlp]

Je résumerais ma position de la manière suivante qui me semble être un bon compromis :

Postulat :
(1)
" Toute créature vivante est consciente à des degrées divers".

- Cela permet de reconnaître le caractère unitaire de la conscience, mais en même temps de reconnaître les spécificités des différentes espèces animales et végétales.

- Pour ce qui est de la définition de la conscience : j'ai en tête quelque-chose du style :

(2)
"Manière dont un être vivant traite l'information, pour maintenir sa structure, en tant qu'individu et membre de son espèce au sein d'un environnement."

La caractère unitaire de la conscience me semble être un point important :

C'est le fait de reconnaître que les pré-requis de la conscience sont déjà présents dans l'organisme au niveau moléculaire. (3)IL n'y a pas de "fantôme dans la machine", mais une information-circulante computante, plus ou moins complexe.

Cordialement

(1) Les poireaux et les radis sont conscients !!!

On se demande l'utilité d'une telle modélisation ... à part d'affirmer l'Unité de la Conscience (cosmique ? immanente ? )

(2)Le distributeur de bonbons est donc conscient. Un être humain dont le comportement est auto destructeur (que la chose soit ou non délibérée) ne serait donc plus conscient

(3) J'appelle ça de la dénégation, voire de la mauvaise foi: votre "Conscience" immanente à tout organisme vivant n'est rien d'autre que ce fantôme.

[invite9cd736bc]

(1) Les poireaux et les radis sont conscients !!!

On se demande l'utilité d'une telle modélisation ... à part d'affirmer l'Unité de la Conscience (cosmique ? immanente ? )

Oui ils le sont, et je ne vois rien de choquant là dedans.

(2)Le distributeur de bonbons est donc conscient.

Non le distributeur de bonbon, ne correspond pas à ma définition, car je définis la conscience en tant d'attribut de tout être vivant.

Un être humain dont le comportement est auto destructeur (que la chose soit ou non délibérée) ne serait donc plus conscient

Il est conscient dans le sens où ses automatismes le maintiennent encore en vie ( Sa téléonomie fonctionne ) , cependant que sa téléologie met en péril sa survie...

C'est donc une altération de sa conscience sans aucun doute.

(3) J'appelle ça de la dénégation, voire de la mauvaise foi: votre "Conscience" immanente à tout organisme vivant n'est rien d'autre que ce fantôme.

Je ne crois pas, ou bien tout organisme vivant est conscient, ou bien personne l'est.

Cordialement

[Cendres]

Oui ils le sont, et je ne vois rien de choquant là dedans.

Est-ce issu de travaux scientifiques, ou juste une affirmation?

Je ne crois pas, ou bien tout organisme vivant est conscient, ou bien personne l'est.

Cordialement

Je ne suis pas sûr que la problématique développée dans ce sujet s'accommode d'un raisonnement aussi binaire.

[JPL]

De toutes façons on tourne en rond. Dignaga maintient son point de départ que tout vivant est conscient. Il n'y a donc plus rien de nouveau dans la discussion, sauf la répétition en boucle de cette affirmation.

Donc à mon avis le terme de la discussion est arrivé et tout nouveau message fournira à Dignaga un prétexte pour énoncer une n^ième version de la même conviction qu'il ne partage qu'avec lui-même.

Pour moi, point final.

[invite6f9dc52a]

Oui ils le sont, et je ne vois rien de choquant là dedans.

Pourquoi pas ?
Pour 16 pages condensées en 3 lignes, je suis prêt a accepter n'importe quoi.

Non le distributeur de bonbon, ne correspond pas à ma définition, car je définis la conscience en tant d'attribut de tout être vivant.

Pour que le modèle soit plus complet, il faudrait définir aussi le vivant.

Un être humain dont le comportement est auto destructeur (que la chose soit ou non délibérée) ne serait donc plus conscient

Il est conscient dans le sens où ses automatismes le maintiennent encore en vie ( Sa téléonomie fonctionne ) , cependant que sa téléologie met en péril sa survie...

Pas dans ce cas : ce sont bien les autres humains qui préservent sa vie (surveillances, interventions, traitements ... jusqu'à l'échec).

Que penser des 10.000 suicides et des morts par accident ?
Et de tout les malades organiques qui vont mourir de leur maladie ?

Que je suppute ou non que les accidents résultent de l'inconscience (pas pu m'en empêcher), comment la modéliser par rapport a la conscience ou que signifie cette perte d'automatisme qui conduit à la mort ?

C'est donc une altération de sa conscience sans aucun doute.

Les malades organiques (les cardiaques ou les victimes de cancers, par exemple) en train de mourir avec toutes leurs fonctions intellectuelles (présentes et conservées) auraient donc une altération de la conscience ?

Je ne crois pas, ou bien tout organisme vivant est conscient, ou bien personne l'est.

Ça, s'est uniquement une conclusion tirée de votre postulat de départ avec lequel on peut pas ne forcément adhérer.

On se demande l'utilité d'une telle modélisation ...

En effet, ce n'est qu'un regroupement artificiel de fonctions vitales communes aux formes de vies communes.


Ce développement pour montrer qu'avec cette définition, la conscience existe en tant qu'entité n'existe pas, ce n'est qu'une description du vivant d'un certain point de vue.

[invite9cd736bc]

Les malades organiques (les cardiaques ou les victimes de cancers, par exemple) en train de mourir avec toutes leurs fonctions intellectuelles (présentes et conservées) auraient donc une altération de la conscience ?

Oui mais pas au sens de la projection anthropomorphique que j'imagine derrière cette remarque.
De nombreuses maladies sont des desordre fonctionnels, c'est à dire une altération des fonctions vitales.
En fin de compte une altération de la manière dont l'organisme traite l'information de son environnement.
Si l'organisme échoue à traiter avec succés l'information de son environnement, sa survie est menacée, à court, moyen ou long terme.
Exemple :Effet d'un stress prolongé sur l'ensemble des fonction vitales, pouvant déboucher sur le cancer.
Une "conscience" (au sens restreint ou vous l'entendez) mal employée, qui gère mal son environnement affectif/social/énergétique va finir par tomber malade par le stress.

Mais parfois l'organisme peut être vaincu par un autre organisme ---> Virus, bactérie etc...
Et cela d'autant plus que la réponse immunitaire est altéré.

Cordialement

[invite6f9dc52a]

Oui mais pas au sens de la projection anthropomorphique que j'imagine derrière cette remarque.
Une "conscience" (au sens restreint ou vous l'entendez) mal employée, qui gère mal son environnement affectif/social/énergétique va finir par tomber malade par le stress.

Je l'ai ici employée dans le sens que vous lui donnez, je ne l'entend pas autrement.

Je résume donc bien en disant que celle-ci est altérée si des organes sont déficients (et compromettent la survie [...] ) alors que les fonctions dites supérieures sont totalement conservées ?

Comme ici :

En fin de compte une altération de la manière dont l'organisme traite l'information de son environnement.
Si l'organisme échoue à traiter avec succés l'information de son environnement, sa survie est menacée, à court, moyen ou long terme.

C'est juste pour préciser de manière certaine comment s'applique cette définition de la conscience.

[invite9cd736bc]

Je résume donc bien en disant que celle-ci est altérée si des organes sont déficients (et compromettent la survie [...] ) alors que les fonctions dites supérieures sont totalement conservées ?

Je dirais plutôt que nos fonctions corticales ont une certaines robustesse. Robustesse qui trouve trés vite ses limites quand l'organisme est altéré. Cela peut se traduire par des troubles de l'humeur, par exemple. Je pense que dés lors que l'organisme est altéré les performances de nos fonctions dites supèrieures le sont aussi à des degrés divers.

Cordialement,

[invite6f9dc52a]

Je dirais plutôt que nos fonctions corticales ont une certaines robustesse. Robustesse qui trouve trés vite ses limites quand l'organisme est altéré. Cela peut se traduire par des troubles de l'humeur, par exemple. Je pense que dés lors que l'organisme est altéré les performances de nos fonctions dites supèrieures le sont aussi à des degrés divers.

Non, je persiste, les fonctions supérieures ne sont pas altérées dans la plupart des cas et les troubles de l'humeur ne sont pas plus fréquents que chez des patients comme totalement sains : une déficience organique (périphérique) ne génère pas forcément de troubles centraux et quand cela arrive, on sait très bien en identifier les causes et les mécanismes.
Il n'y a qu'a constater la sérénité de certains cancéreux.

Quelqu'un qui a les deux jambes cassées et ne doit sa subsistance qu'avec une aide extérieure a aussi une conscience altérée comme tous les handicapés moteurs qui n'ont pas d'atteinte des fonctions supérieures.

Je remets donc le corolaire de cette notion de conscience : une déficience physique la diminue ou l'altère.

Jambe cassée = altération de la conscience.


Moi, je ne juge pas cette position personnelle, je la développe.

[inviteace15f97]

Bonjour,

Je pense qu'il serait bon de recentrer sur le sujet

Ils seraient même plus simple de centrer la réflexion sur :

1°) Si l'homme est un animal et qu'il à une conscience, qu'en est-il des autres animaux ?

2°) Les malades ont une conscience, et leur maladie n'altère en rien le fait qu'ils s'estime en vie, même s'ils ont des pathologies psychiatriques (dans le sens où ils ont conscience qu'ils sont encore en vie).

3°) Les légumes n'ont rien à faire ici car ce ne sont pas des animaux, mais des végétaux (ou alors j'ai sauté plusieurs chapitres des manuels de SVT que j'ai étudiés).

4°) Merci d'éviter les insinuations métaphysiques douteuses, pseudo-scientifiques, relevant de la religion et de la croyance, qui, à mon humble avis, n'ont pas leurs places ici.

Mais je n'ai pas prétention à me substituer à un modérateur, mais sinon on avance pas dans la réflexion...

Cordialement.

[invite9cd736bc]

Allons allons, pas de panique.
Je vous propose une théorie différente de la conscience, mais vous la rejetez, sous prétexte qu'elle ne satisfait pas les catégories du sens commun.
Vous ne faites qu'interpréter la conscience de ma théorie T1, dans le référentiel conceptuel de votre théorie T2.

Jambe cassée = altération de la conscience.

Selon T1 oui puisque j'intègre dans la conscience, tous les aspects fonctionnels de l'organisme. Le traitement de l'information lié au déplacement, dans la conscience d'un sujet qui a la jambe cassée, sera modifiée...C'est évident.
Est-ce qu'il sera toujours capable de faire une addition, oui sans doute.Mais cela ne suffit pas pour affirmer que sa conscience n'est pas altérée.
C'est comme de comparer la théorie de Newton, avec la théorie de la Relativité d'Einstein. Là où dans la théorie Newtonienne, les choses paraissent similaires, la théorie Einstein est beaucoup plus précises, et trouve des différences. C'est une question de précision de la mesure.
Un état dans la théorie d'Einstein, ne peut pas être quantifié de la même manière que dans la théorie de Newton.
On rencontre le même problème, pour interpréter la physique quantique, avec des concepts du sens commun.
Les contenus de la conscience d'une personnes dont la jambe est cassée vont être altérés, ils vont changer. Sa vie va changer, ses pensées vont changer. La personne va devoir s'adapter à une situation nouvelle, elle ne pourra plus faire pendant un certain temps les mêmes activités, etc...
Il en va de même pour une personne atteinte d'un cancer. Demandez-lui, si elle était sereine au moment où elle a appris, l'existence de sa pathologie...
Du point de vue T1 c'est très réducteur de dire, que la conscience n'a pas changé. Mais c'est normal, parceque T1 diffère de T2.

4°) Merci d'éviter les insinuations métaphysiques douteuses, pseudo-scientifiques, relevant de la religion et de la croyance, qui, à mon humble avis, n'ont pas leurs places ici.

Je n'insinue rien du tout. J'ai donné des définitions claires, qui n'ont rien de métaphysique.

Cordialement

[invite853321bf]

Et je continue à maintenir que les bactéries sont vivantes donc conscientes. Vu le nombre de ces petites bêtes sur et dans moi, je pense que j'organiserai maintenant un sondage pour avoir leur avis sur mes prochaines décisions

C'est un postulat donc OK, il n'est pas impossible d'affirmer sans trop de preuves mais ton postulat va être difficile à prouver, même si on part du principe que conscience de soi = conscience tout court, j'ai rarement vu une plante se regarder dans un miroir.

Je dirais plutôt que nos fonctions corticales ont une certaines robustesse. Robustesse qui trouve trés vite ses limites quand l'organisme est altéré. Je pense que dés lors que l'organisme est altéré les performances de nos fonctions dites supèrieures le sont aussi à des degrés divers.

Je vais dire ça la prochaine fois que je crois Stephen Hawking, ça le fera bien rigoler...

[karlp]

Je ne crois pas, ou bien tout organisme vivant est conscient, ou bien personne l'est.

Cordialement

Vous dîtes vraiment n'importe quoi.

[Cendres]

Allons allons, pas de panique.
Je vous propose une théorie différente de la conscience, mais vous la rejetez, sous prétexte qu'elle ne satisfait pas les catégories du sens commun.

Pourquoi l'appeler encore conscience, dans ce cas? On ne peut pas donner les définitions que l'on veut aux mots que l'on veut en claquant des doigts.

Qui plus est, sur quelles observations est basée cette théorie?

[invite6f9dc52a]

Allons allons, pas de panique.
Je vous propose une théorie différente de la conscience, mais vous la rejetez, sous prétexte qu'elle ne satisfait pas les catégories du sens commun.
Vous ne faites qu'interpréter la conscience de ma théorie T1, dans le référentiel conceptuel de votre théorie T2.

Je ne vois personne paniquer (nouvelle interprétation personnelle ?) et cette théorie n'a pas besoin d'être rejetée puisqu'elle est inutile (c'est un simple regroupement arbitraire de fonction vitales communes a plusieurs espèces.
D'ailleurs, je répète que je n'ai pas de théorie T2 ou Tx, il n'y a que Tdignagna, c'est encore une nouvelle interprétation-invention de votre part.
Un désordre de la conscience, peut-être ?

Jambe cassée = altération de la conscience.

Selon T1 oui puisque j'intègre dans la conscience, tous les aspects fonctionnels de l'organisme. Le traitement de l'information lié au déplacement, dans la conscience d'un sujet qui a la jambe cassée, sera modifiée...C'est évident.

Bien sur que c'est évident puisque c'est son fonctionnement normal et attendu qui, s'il était absent, pourrait justement faire penser à une altération de la conscience telle qu'entendue par le sens commun et en médecine.
Une théorie qui décrète une altération d'un comportement" alors que celui-ci reste normal et fait preuve de ses capacités d'adaptation est, au mieux, complétement inutile et au pire fausse.

Est-ce qu'il sera toujours capable de faire une addition, oui sans doute.Mais cela ne suffit pas pour affirmer que sa conscience n'est pas altérée.
C'est comme de comparer la théorie de Newton, avec la théorie de la Relativité d'Einstein. Là où dans la théorie Newtonienne, les choses paraissent similaires, la théorie Einstein est beaucoup plus précises, et trouve des différences. C'est une question de précision de la mesure.

Oui tout à fait et la médecine possède toute une batterie d'outil de recherches, de comparaison et d'observation qui sont bien plus performante que vous et strictement rien ne permet d'avancer que la conscience est altérée chez les gens qui ont la jambe cassée et les aucune différence n'a pu être relevé entre les gens "normaux" et les centaines de milliers qui se cassent la jambe tous les ans.

On rencontre le même problème, pour interpréter la physique quantique, avec des concepts du sens commun.

Oui et votre théorie est encore plus réductrice et simplette que celle "communément utilisée".

Les contenus de la conscience d'une personnes dont la jambe est cassée vont être altérés,

Puisque vous l'affirmez encore : sources, preuves, études ??

ils vont changer. Sa vie va changer, ses pensées vont changer. La personne va devoir s'adapter à une situation nouvelle, elle ne pourra plus faire pendant un certain temps les mêmes activités, etc...

Cela témoigne d'une excellente adaptation et d'un parfait fonctionnement de la dite conscience selon votre théorie.
Elle font donc preuve d'un degré de conscience supérieure a ce qui est observée chez les gens normaux et pourtant le sujet est moins apte a s'adapter.

Votre théorie se contredit la carrément.

Je sens venir les artifices sémantiques téléonomiques qui n'y changeront pourtant strictement rien.
Ma théorie sur le gruyère a trou : plus il y a de gruyère donc moins il y a de gruyère est plus solide.

Il en va de même pour une personne atteinte d'un cancer. Demandez-lui, si elle était sereine au moment où elle a appris, l'existence de sa pathologie...

Pas moins que quelqu'un de parfaitement normal qui a peur et se soustrait à un danger en témoignant d'un parfait fonctionnement de son "adaptation" et donc de sa "conscience" (selon Tdignaga).


La théorie est à ce point foireuse qu'elle ne fait pas la différence entre une modification normale, prévue et attendue qui permet une meilleure adaptation avec une altération de cette capacité.

A ce moment sont considérés comme ayant la conscience non altérée ceux dont la conscience ne se modifie pas : les comateux profonds et les anesthésiés.

Mais continuez, je crois que du point de vue logique et scientifique, vous vous classez dans le top 10 des pire théories que j'ai croisé sur le net.

Vous dîtes vraiment n'importe quoi.

Oui, mais il n'en est pas conscient !

[Médiat]

Mais continuez, je crois que du point de vue logique et scientifique, vous vous classez dans le top 10 des pire théories que j'ai croisé sur le net.

Cette discussion sans fin me fait penser à une idée de Cavanna (je cite de mémoire, cela a plus de 30 ans, et peut-être plus de 40) :

Enoncé : Le cerveau est dans le tibia.

Preuve : demandez à un individu quelconque combien font 4 + 4, et donnez-lui exactement au même moment un violent coup de pied dans le tibia, et vous constaterez que l'individu est, d'un seul coup, incapable de vous répondre .

[JPL]

Cette discussion sans fin

Donc contrairement à ce que des modérateurs et physiciens obtus prétendent dans d'autres discussions... le mouvement perpétuel existe bien ! Mais uniquement parce que des gens répondent à Dignaga.

[Médiat]

Donc contrairement à ce que des modérateurs et physiciens obtus prétendent dans d'autres discussions... le mouvement perpétuel existe bien !

Oui : http://forums.futura-sciences.com/de...ml#post3096769

[invitee6f0086a]

Bonjour,

Il y a 10 ou 20 ans, j’ai vu un reportage dénonçant la mise à mort des vaches dans les abattoirs.

On faisait venir une vache dans un local, un projectile dans la tête, et de suite accrochée par les pattes sur une mécanique emportant l’animal encore tremblant (réflexes).

Une autre vache, calme avant de rentrer dans ce local, voit l’autre vache partir pendue, de suite cette vache panique (images insoutenables).

Je me pose la question : cette deuxième vache a-t-elle immédiatement prit conscience qu’on allait la tuer ?

Je me pose une autre question :

Un chien ou un chat, sont dans un état de stress total lorsqu’ils sont maltraités, un état de stress implique-t-il une conscience ?

Cordialement,

[invite9cd736bc]

Preuve : demandez à un individu quelconque combien font 4 + 4, et donnez-lui exactement au même moment un violent coup de pied dans le tibia, et vous constaterez que l'individu est, d'un seul coup, incapable de vous répondre .

Exactement ! Vous vous cognez le petit orteil, et la conscience à laquelle vous vous identifiez tant...disparaît.

Le petit 0.0001 %, ce petit cul de sac de la "conscience" s'évanouit...
Mais où est-elle donc passée cette "conscience"....

Et à quoi servait-elle au juste ?

Cordialement

[invite853321bf]

Je dirais plutôt le contraire. Si vous vous retrouvez dans une situation de mort, vous allez essayer de sauver votre peau, peu importe qu'il faille pour cela écraser un caniche, marcher sur un homme, un enfant ou autre, ou même qu'il faille pour cela vous blesser (exemples non représentatifs). Le cerveau se "coupe" et c'est notre fameux instinct primaire qui rentre en jeu.

Quand aux animaux abattus, les abattoirs évitent maintenant de les stresser, c'est pas très éthique d'une part et surtout la viande est moins bonne, nerveuse.
Je me suis baladé encore récemment dans un abattoir de porcs, et j'ai croisé 2 porcs dans leur enclos attendant d'être abattus, ils se sont laissés approchés sans problème et n'avaient pas l'air particulièrement stressés.

[Cendres]

Exactement ! Vous vous cognez le petit orteil, et la conscience à laquelle vous vous identifiez tant...disparaît.

Ah? Va falloir que j'essaie, alors...

[invite499b16d5]

Je ne peux cesser d'être étonné qu'on cherche toujours à définir la conscience chez les autres, quand on est incapable de la définir chez soi-même.
On semble pourtant tourner autour d'une idée récurrente qui est: conscience, oui, mais conscience de quelque chose (ce qui est d'ailleurs implicite dans l'étymologie du mot).
Est-ce la même chose d'être agacé par le vol d'une mouche ou d'être pris de vertige en contemplant le champ profond des galaxies?
Est-ce la même chose de voir un voyant rouge ou de voir les suites possibles d'un coup aux échecs?
La conscience ne peut pas être une propriété appartenant à un individu, fût-il homme ou amibe. Il me semble qu'il faut plutôt la voir comme une interaction entre l'individu et son milieu.
A la question posée par le fil, la réponse est indubitablement oui, mais cela ne nous avance à rien du tout car on ne sait pas de quoi on parle, et si l'on commence à vouloir classifier par types une chose de cet ordre, on aura bientôt plus de types qu'il n'y a de mots dans l'Encyclopedia Universalis, et même d'atomes dans un cerveau.