Bonjour,
on considère qu'un enfant en bas age devient conscient de lui aux environs de 24 mois, il se reconnait dans un miroir, il fait la différence entre lui et le monde qui l'entoure.
Est ce que notre conscience continue à évoluer tout au long de notre vie? Ou est ce qu'elle atteint un "niveau maximum", puis reste stable ensuite?
Travaillez, prenez de la peine, c'est le fond qui manque le moins.
xouxou
peux tu nous dire ce que tu entends par conscience afin d'éviter des derapages controlés de maniere aleatoire ?
Bonjour,Envoyé par evrardo
N'y a-t-il pas confusion ici entre "conscience" et "connaissance" ?
Peut-on devenir conscient ? Soit on est conscient, soi on ne l'est .
La conscience est une faculté. Si le bébé n'était pas déjà conscient, avant de prendre "conscience de lui-même", il ne pourrait rien apprendre.
Il me semble donc qu'il faut différentier, la faculté de conscience, et la conscience de...
La conscience de...évolue en fonction de nos connaissances, mais pour ce qui est de parler de la faculté de conscience, il est sans-doute beaucoup plus difficile de dire, si elle évolue qualitativement au cours de l'existence et comment elle évolue.
Cordialement,
on pourrait se demander si le niveau de conscience d'un yogi s'approche de ce maximum ?
bonsoir, et je vais me contredire.
Car il m'arrive souvent de ne pas être d'accord avec ceux qui remettent la définition des mots au centre du débat à chaque fois.
mais là en l'occurence, je ne peux que poser la question.
car le terme conscience est trop vague à mon sens.
qu'est-ce qu'un niveau de conscience.?
Ce qui supposerait que la conscience soit quantitative et non qualitative. Concept difficile à integrer pour ma part !
En revanche on peut constater que dans beaucoup de populations, il y a un profond respect des anciens ( respect de leurs expériences entre autre ).
c'est la question que je posais dans mon deuxieme post
Bonsoir Ansett, et aussi Ventilopomme qui a posé la même question.
Le mot "conscience" a deux définitions:
1*Perception chez l'homme de sa propre existence et du monde qui l'entoure.
2*Savoir faire la différence entre ce qui est humainemant bien ou mal.
Le niveau de conscience serait, alors un degré de l'une ou l'autre des ce ces définitions.
Dans le cas 1: Est ce qu'un enfant devient de plus en plus conscient du monde qui l'entoure? Est ce qu'un adulte est donc plus conscient qu'un enfant?
Dans le cas 2: Est ce qu'en grandissant un enfant devient de plus en plus conscient de ce qui est bien ou mal? Et est ce qu'il y a une limite maximum à cette capacité à distinguer le bien du mal?
Travaillez, prenez de la peine, c'est le fond qui manque le moins.
bonsoir,
questions qui sont un peu à la limite du simple champ scientifique.
si on en reste à ta propre définition.
je dirais oui à la première assertion dans le sens ou l'apprentissage/la connaissance sont globalement croissant.
mais cela n'implique pas forcement un accroissement de la pertinence du jugement ( surtout dans une société qui évolue vite ).
et on rattrape vite ta deuxième définition qui s'écarte du scientifique et tombe dans le moral, la philo,la phycho, la sociologie..... !
tu sais bien que tous les débats sur le bien et le mal finissent en vrille !!
bonne soirée.
est ce qu'avoir conscience en etant adulte , c'est savoir ce qu'on fait la en dehors de naitre , de vivre , de procréer et de mourir ?
si on part la dessus alors on peut dire peu de personne ont vraiment conscience d'eux meme .
Je sais, évitons ce sujet.
On peut revenir dans le champ scientifique en se demandant si les capacités du cerveau des humains augmentent.
En d'autres termes est ce que nous apprenons plus vite que les hommes préhistoriques, est ce que nous savons plus de choses qu'eux (individuellement et non pas globalement) est ce que nous sommes plus conscients qu'eux?
Travaillez, prenez de la peine, c'est le fond qui manque le moins.
Après avoir les définitions dans plusieurs dico en lignes, on ne trouve principalement que les deux premières que j'ai mentionné en haut.
Je dois aller travailler, bonne journée.
Travaillez, prenez de la peine, c'est le fond qui manque le moins.
Bonjour Evrardo
Les deux définitions que vous présentez sont correctes mais recèlent encore quelque ambiguïté. Sans dresser la liste des références sur lesquelles je m'appuie, je vous propose cette petite synthèse:
Pour la première, on peut distinguer:
(1-1) La simple "sensation" (ou perception "imaginaire") de soi et du monde.
(1-2) La connaissance réflexive de l'existence propre et du monde.
On peut supposer que (1-2) découle de la conjonction de (1-1) et de la faculté de réflexion (1-3).
Cette faculté de réflexion est intimement liée (sans pour autant être exclusivement causée par) à l'assimilation du langage (qui permet l'épanouissement de cette faculté réflexive)
La conscience morale (2) implique (1-1) et est, chez l'homme, profondément associée elle aussi à l'apprentissage du langage (dans la mesure où cette conscience morale est, chez l'homme, développée par l'éducation et où elle se manifeste à nous sous la forme d'injonctions qui ne sont pas nécessairement verbalisées mais sont néanmoins inscrites dans le langage :" tu ne dois pas" "tu dois").
Cette conscience morale se développe grace à (1-3) [et donc à (1-2)]: on peut alors distinguer une conscience morale irréfléchie (2-1) et une conscience morale réflexive (2-2).
Pour le "cas 1", la conscience (1-2) se développe avec les expériences et les connaissances du sujet.
Pour le "cas 2" également.
Dans les deux cas, la limite est "double".
Le premier type de "limite" est lié à la structure logique du système par lequel le sujet projette un ordre sur le réel et donc se représente lui-même ainsi que sa place dans le monde (pour (1-2) comme pour (2)).
Il y a de multiples interactions entre (1-2) et (2-2)
Le deuxième type de limite tient à l'appréhension par l'individu de l'incidence que le signifiant, dont l'ordre est autonome par rapport à l'individu dans la mesure où celui ci ne décide pas des règles de la langue dans laquelle il pense, a sur la façon dont se développent (1-2) et (2).
Etant enfin rappelé que la façon dont l'individu s'inscrit dans le signifiant est propre à chacun et est déterminé par les relations qu'il a entrenu avec les personnes qui ont motivé son désir de s'y inscrire.
On pourrait éventuellement évoquer trois types de limites:
- Les limites cognitives.
- Les limites affectives.
- Les limites structurales.
Cordialement.
merci Karlp pour ton "approche".
moi qui ai généralement du mal avec les angles de vue psychanalytiques , j'ai l'impression d'avoir mieux "capté" quelque chose.
Bonsoir Karlp.
Merci pour votre long commentaire très dense, mais un peu trop complexe pour moi.
Je retiendrais votre conclusion.
Cordialement.
Travaillez, prenez de la peine, c'est le fond qui manque le moins.
La conscience de soi dont il est question ici n'est qu'une forme de conscience (qui apparaît d'ailleurs en général plus tôt que tu ne le crois, 12-18 mois me semble plus proche de la moyenne mais ce n'est qu'un détail)on considère qu'un enfant en bas age devient conscient de lui aux environs de 24 mois, il se reconnait dans un miroir, il fait la différence entre lui et le monde qui l'entoure.
Derrière le mot conscience se cache de nombreux phénomènes distincts, comme l'a expliqué karlp, puisque son explication vous a en partie échappée, je me permet de proposer une typologie parmi de nombreuses autres, celle de Damasio :
- proto-soi qui correspond à la perception de l'état interne du corps (ce que Damasio appelle les marqueurs somatiques) et donc à la perception de l'état émotionnel (ce "donc" est assez loin à expliquer, si vous voulez je le ferais dans un prochain message)
- conscience noyau (dite aussi conscience primaire chez d'autres auteurs) qui correspond à la mise en relation entre son état interne et le monde extérieur, c'est à dire à l'effet que nous fait telle perception (par exemple, être dans le noir et éprouver de la peur, manger une glace et avoir du plaisir, etc). C'est une conscience de l'ici et maitenant.
- conscience étendue (ou conscience secondaire ou conscience de soi) qui correspond au sentiment de soi, l'ipseité, le fait que l'on pense être toujours le même malgré l'écoulement du temps et nos changements, que nous conservons une identité au cours de notre vie. Ce sentiment repose en grande partie sur la mémoire autobiographique (mémoire épisodique) et à toutes les fonctions nous permettons de nous projeter dans le futur et de se souvenir de notre passé ainsi que de dire Je. Prolongé à son terme maximal, cette conscience de soi conduit à la conscience de la mort
Dans la théorie de Damasio chaque niveau de conscience se construit sur le précédent. La conscience de soi acquise dans la première ou seconde année de l'existence étant le dernier niveau chez Damasio, il est probable que l'on ne puisse pas aller plus loin selon lui.
La conscience morale peut être vu comme un quatrième niveau, une conscience des autres qui prolonge et présuppose la conscience de soi. Mais bien qu'elle porte le nom de "conscience" elle met en jeu à mon avis des processus différents et n'entretient pas le même rapport de continuité avec la conscience de soi que celle-ci entretient avec la conscience primaire.
Pour preuve, il existe des phénomènes d'altruisme, de hiérarchie sociale, et de partage des ressources chez de nombreuses espèces qui ne dispose pas d'une conscience de soi (ou tout du moins aucun signe d'une conscience de soi avancé). Ces règles qui régissent la conduite individuelle et le fonctionnement du groupe peuvent être considérés comme une morale ou proto-morale, entendue comme moeurs ou lois, mais ne mettent pas en jeu une faculté de décision morale. On retrouve bien chez l'homme différents stades de développement du jugement moral, je renvois à ce sujet à la théorie de Kohlberg (petit aperçu : http://fr.wikipedia.org/wiki/Stades_...oppement_moral).
Tout ceci me porte à croire que au niveau neurobiologique il puisse exister un module spécialisé dans la morale (ou plutôt les relations avec autrui) qui va chez l'homme jusqu'à inclure une théorie de l'esprit (penser que les autres sont des personnes doués d'états mentaux comme moi).
C'est pourtant la théorie dominante à l'heure actuelle pour expliquer la conscience comme processus attentionnel.
De façon simplifiée :
Un stimuli faible peut être perçu sans être conscient (subliminal / préconscient)
Un stimuli d'intensité moyenne peut être conscient
Un stimuli fort peut être inconscient (connaissances tacites appartenant à la mémoire procédurale, par exemple la perception mise en jeu lorsque l'on fait du vélo est inconsciente une fois les schémas moteurs acquis)
[Le terme de stimuli n'est peut-être pas approprié, on peut préférer parler de représentation]
Cela renvoie au concept d'espace de travail mental proposé par le psychologue Bernard Baars dans les années 1980. Les informations ont un niveau d'accessibilité variable, franchit un certain seuil elles deviennent conscientes.
Au niveau neurobiologique, Jean-Pierre Changeux et Stanislas Dehaene ont proposé un circuit pour l'espace de travail global qui correspondraient à l'interconnexion de neurones pyramidaux à prolongement long des couches II et III de différentes aires corticales.
Je te renvois vers des liens très bien faits pour une explication détaillée :
- http://srsc.ulb.ac.be/axcWWW/papers/...herche_axc.pdf (un entretien d'un neurobiologiste spécialisé sur la conscience par La Recherche)
- http://lecerveau.mcgill.ca/flash/i/i...2_p_con.html#5
- http://lecerveau.mcgill.ca/flash/a/a...2_p_con.html#5 (descendre un peu pour l'exposé du concept d'espace de travail)
Un article de Dehaene et al. :
http://www.pnas.org/content/95/24/14529.full.pdf+html
La conscience de soi dont il est question ici n'est qu'une forme de conscience (qui apparaît d'ailleurs en général plus tôt que tu ne le crois, 12-18 mois me semble plus proche de la moyenne mais ce n'est qu'un détail)on considère qu'un enfant en bas age devient conscient de lui aux environs de 24 mois, il se reconnait dans un miroir, il fait la différence entre lui et le monde qui l'entoure.
Derrière le mot conscience se cache de nombreux phénomènes distincts, comme l'a expliqué karlp, puisque son explication vous a en partie échappée, je me permet de proposer une typologie parmi de nombreuses autres, celle de Damasio :
- proto-soi qui correspond à la perception de l'état interne du corps (ce que Damasio appelle les marqueurs somatiques) et donc à la perception de l'état émotionnel
- conscience noyau (dite aussi conscience primaire chez d'autres auteurs) qui correspond à la mise en relation entre son état interne et le monde extérieur, c'est à dire à l'effet que nous fait telle perception (par exemple, être dans le noir et éprouver de la peur, manger une glace et avoir du plaisir, etc). C'est une conscience de l'ici et maitenant.
- conscience étendue (ou conscience secondaire ou conscience de soi) qui correspond au sentiment de soi, l'ipseité le fait que l'on pense être toujours le même, que nous conservons une identité au cours de notre vie. Ce sentiment repose en grande partie sur la mémoire autobiographique (partie de la mémoire épisodique) et à toutes les fonctions nous permettons de nous projeter dans le futur, de se souvenir de notre passé ainsi que de dire Je. Prolongée à son terme maximal, cette conscience de soi conduit à la conscience de la mort.
Dans la théorie de Damasio chaque niveau de conscience se construit sur le précédent. La conscience de soi acquise dans la première ou seconde année de l'existence étant le dernier niveau chez Damasio, il est probable que l'on ne puisse pas aller plus loin selon lui.
La conscience morale peut être vu comme un quatrième niveau, une conscience des autres qui prolonge et présuppose la conscience de soi. Mais bien qu'elle porte le nom de "conscience" elle met en jeu à mon avis des processus différents et n'entretient pas le même rapport de continuité avec la conscience de soi que celle-ci entretient avec la conscience primaire.
Pour preuve, il existe des phénomènes d'altruisme, de hiérarchie sociale, et de partage des ressources chez de nombreuses espèces qui ne dispose pas d'une conscience de soi (ou tout du moins aucun signe d'une conscience de soi avancé). Ces règles qui régissent la conduite individuelle et le fonctionnement du groupe peuvent être considérés comme une morale ou proto-morale, entendue comme moeurs ou lois, mais ne mettent pas en jeu une faculté de décision morale. On retrouve bien chez l'homme différents stades de développement du jugement moral, je renvois à ce sujet à la théorie de Kohlberg (petit aperçu : http://fr.wikipedia.org/wiki/Stades_...oppement_moral).
Tout ceci me porte à croire que au niveau neurobiologique il puisse exister un module spécialisé dans la morale (ou plutôt les relations avec autrui) qui va chez l'homme jusqu'à inclure une théorie de l'esprit (penser que les autres sont des personnes doués d'états mentaux comme moi).
C'est pourtant la théorie dominante à l'heure actuelle pour expliquer la conscience comme processus attentionnel.
De façon simplifiée :
Un stimuli faible peut être perçu sans être conscient (subliminal / préconscient)
Un stimuli d'intensité moyenne peut être conscient
Un stimuli fort peut être inconscient (connaissances tacites appartenant à la mémoire procédurale, par exemple la perception mise en jeu lorsque l'on fait du vélo est inconsciente une fois les schémas moteurs acquis)
[Le terme de stimuli n'est peut-être pas approprié, on peut préférer parler de représentation]
Cela renvoie au concept d'espace de travail mental proposé par le psychologue Bernard Baars dans les années 1980. Les informations ont un niveau d'accessibilité variable, franchi un certain seuil elles deviennent conscientes.
Au niveau neurobiologique, Jean-Pierre Changeux et Stanislas Dehaene ont proposé un circuit pour l'espace de travail global qui correspondraient à l'interconnexion de neurones pyramidaux à prolongement long des couches II et III de différentes aires corticales.
Je te renvois vers des liens très bien faits pour une explication détaillée :
- http://srsc.ulb.ac.be/axcWWW/papers/...herche_axc.pdf (un entretien d'un neurobiologiste spécialisé sur la conscience par La Recherche)
- http://lecerveau.mcgill.ca/flash/i/i...2_p_con.html#5
- http://lecerveau.mcgill.ca/flash/a/a...2_p_con.html#5 (descendre un peu pour l'exposé du concept d'espace de travail)
Un article de Dehaene et al. :
http://www.pnas.org/content/95/24/14529.full.pdf+html
PS : mon message a été posté en double, si un gentil modérateur pouvait supprimer le premier, merci d'avance (et désolé !)
Pour faire une correspondance avec l'explication de karlp :
(1-1) correspond à la conscience noyau
(1-2) correspond à la conscience étendue
Le proto-soi est probablement inclus dans le (1-1). Karlp ne s'étend pas vraiment dessus, il ne fait pas le distinguo entre sensation et représentation du monde.
L'existence de (1-3) la faculté de réflexion (intelligence ?) est sujette à question à mon avis, en tout cas je doute de l'importance d'une faculté générale de raisonnement. Là n'est pas la question, ce qui importe ici c'est que dans les modèles que j'expose la mémoire remplace la réflexion dans ce rôle central de condition/aide pour accéder à la conscience de soi.
Je suis d'accord globalement sur la distinction entre (2-1) et (2-2), Kohlberg propose un modèle plus détaillé, 6 niveaux que l'on peut regrouper sous trois grandes stades pré-conventionnel, conventionnel, et post-conventionnel.
Pré-conventionnel = je juge la situation morale en fonction des punitions et récompenses
Conventionnel = je juge la situation morale en fonction du respect des lois
Post-conventionnel = je réfléchis sur les valeurs morales à respecter (ce qui peut conduire à condamner un acte autorisé et soutenir un acte interdit parce que je pense qu'ils sont respectivement injuste et juste)
Le langage (d'une certaine façon le (1-4) implicite de karlp) est effectivement d'une grande importance pour appendre les conventions morales et plus encore pour dépasser ce stade conventionnel et être capable de discuter et formuler les règles éthiques (stade post-conventionnel).
Bonsoir Wart, merci pour tes explications très instructives, ainsi que pour les liens.
Ceci répond grandement à ma question initiale.
Travaillez, prenez de la peine, c'est le fond qui manque le moins.
Je suis heureux d'avoir pu te servir
Encore un message, parce que je suis bavard sur le sujet.
Quoique l'on mette derrière le mot conscience
etEst ce que notre conscience continue à évoluer tout au long de notre vie?
sont deux questions distinctes.Est ce que nous apprenons plus vite que les hommes préhistoriques, est ce que nous savons plus de choses qu'eux (individuellement et non pas globalement) est ce que nous sommes plus conscients qu'eux?
La première concerne le développement de la conscience au cours de la vie d'un invididu, ce que l'on appelle son ontogenèse. J'y ai répondu pour la conscience morale (modèle de Kohlberg).
Pour ce qui est de la conscience à proprement parler, le modèle de Damasio est principalement construit à partir d'études de patients cérébrolésés, d'imagerie cérébrale, et de stimulations électriques des neurones (neuropsychologie). L'existence du stade du miroir est une donnée qui tend à autoriser son utilisation pour l'ontogenèse (transition conscience noyau vers conscience étendue) mais il faut y aller avec des pincettes.
La seconde question se place dans une perspective historique (évolution de la culture) et/ou phylogénétique (évolution des gènes).
Ébauche de réponse :
Il est bien sûr difficile de dire ce qu'était l'esprit de nos lointains ancêtres. Les peintures rupestres et les sépultures sont néanmoins d'excellents indices d'une conscience de soi, du monde, et de la mort. Les plus vieilles ont 100 000 ans (debut d'homo sapiens sapiens). Est-ce à dire que les hommes ayant précédé l'homme moderne étaient dépourvus de conscience étendue ? Non. Mais il semble clairement y avoir un saut qualitatif avec notre apparition. Est-ce qu'il y a une base génétique ? Je ne connais aucune preuve en ce sens, la génétique comportementale est encore balbutiante et de toute façon nous ne disposons pas d'ADN d'homo habilis (par-contre on a celui de Néanderthal).
Pour ce qui est de la conscience morale, on ne peut pas imaginer un groupe humain sans loi. Je vois plutôt une évolution par stade des règles qui régissent les groupes de primates ancestraux jusqu'aux systèmes juridiques codifiées d'aujourd'hui (avec de grande ruptures, correspondant au langage et à l'écriture). Et pour ce qui est de la faculté de réfléchir par soi même sur des notions comme le bien/le mal, le juste/l'injuste, très difficile de pouvoir dater sachant que même de nos jours des individus n'atteignent pas le stade post-conventionnel.
Salut Wart. N'hésite pas à être encore bavard, tes commentaires m'apprennent beaucoup.
Je ne savais pas qu'il existait une échelle du comportement moral des personnes dont le niveau maximum est de 6.
Impossible de comparer les individus d'une époque à l'autre, certainement qu'aux temps préhistoriques il y avait déjà des personnes d'une haute valeur morale et qu'aujourd'hui certains ne sont même pas au niveau 1.
Le but de ma question initiale se retrouve ici: est ce que l'on pourrait dépasser le niveau 6?
Il me semble que lorsqu'on a atteint un certain niveau de conscience morale, on discerne parfaitement le bien du mal et on ne peut pas aller plus "haut", on atteint un plateau.
Excuse mes termes très peu orthodoxes.
Travaillez, prenez de la peine, c'est le fond qui manque le moins.
Bonjour, je reviens sur la question initiale en la précisant.
Il y a différents niveaux de conscience: depuis l'inconscience totale lorsqu'on dort ou lorsqu'on est dans le coma, jusqu'à l'état de conscience, comme celui où je suis maintenant.
Puisqu'on peut considérer qu'il y a un niveau 0 de l'inconscience (coma, sommeil), est ce qu'on peut être encore plus conscient que l'état actuel, comme un état de "super conscience" ou est ce qu'il a une limite au niveau de conscience?
Merci pour votre aide.
Travaillez, prenez de la peine, c'est le fond qui manque le moins.
Quand tu parles de conscience maximum?
parles tu de cela ?
http://fr.wikipedia.org/wiki/Rythme_cérébral
Pour être précis c'est une échelle du jugement moral que l'individu l'applique aux autres ou à lui-même.
Fait important, une même personne peut se poser beaucoup de questions éthiques sur le bien-fondé de manger de la viande (stade post-conventionnel) puis quelques minutes plus tard décider de mal garer sa voiture parce qu'il est certain de ne pas se faire verbaliser (stade pré-conventionnel).
Pour déterminer le stade maximal atteint par une personne, Kohlberg pose des dilemmes moraux (qui sont censés amenés dans le condition de test le sujet a son maximum de réflexion éthique). Voici le plus célèbre de ces dilemmes, le dilemme de Heinz :
Le jugement formé sera évalué en fonction de la justification apportée, quelques exemples :La femme de Heinz est très malade. Elle peut mourir d’un instant à l’autre si elle ne prend pas un médicament X. Celui-ci est hors de prix et Heinz ne peut le payer. Il se rend néanmoins chez le pharmacien et lui demande le médicament, ne fût-ce qu’à crédit. Le pharmacien refuse. Que devrait faire Heinz ? Laisser mourir sa femme ou voler le médicament ?
pré-conventionnel : Heinz ne doit pas voler le médicament si la pharmacie a une alarme et que les policiers vont l'arrêter / Heinz doit voler le médicament si le pharmacien a le dos tourné
conventionnel : Heinz ne doit pas voler car c'est interdit par la loi / Heinz doit voler car les tribunaux ne condamnent pas le vol s'il est justifié alors que la non-assistance à personne en danger est condamnable
post-conventionnel : Heinz doit voler, au risque d'être condamné, car la propriété privée est une valeur moins importante que la vie humaine / Heinz ne doit pas voler, c'est un impératif catégorique. Si tout le monde se mettait à voler même pour une cause louable la société serait invivable
Ce que l'on peut faire c'est améliorer son raisonnement moral en puisant dans des théories éthiques sophistiquées (philosophiques ou religieuses).Il me semble que lorsqu'on a atteint un certain niveau de conscience morale, on discerne parfaitement le bien du mal et on ne peut pas aller plus "haut", on atteint un plateau.
Il faut savoir que le modèle de Kohlberg a subi de fortes critiques, comme quoi il était trop "intellectuel", que les jugements et décisions éthiques étaient "intuitives", de l'ordre du sentiment. Cela rejoint ce que je disais plus haut en postulant l'existence d'un module spécialisé dans le traitement des relations à autrui, dont l'activité peut rester à un stade inconscient (au sens de pré-conscient).
Il y a une question qui me trotte dans la tête :
En faisant plus attention à son environnement (conscience attentionnel), peut-on mieux le comprendre et le respecter (conscience morale) ?
Le rythme cérébral correspond à une synchronisation à grande échelle d'assemblées de neurones. Il est sous le contrôle d'une boucle thalamocorticale. Il détermine l'état d'éveil.Quand tu parles de conscience maximum?
parles tu de cela ?
http://fr.wikipedia.org/wiki/Rythme_cérébral
C'est un processus différent de l'espace de travail global dont je parlais plus haut (pas le même circuit cérébral) mais qui fonctionne sur le même principe : synchronisation de la fréquence d'émissions d'un grand nombre de neurones.
A priori, l'inconscience n'est pas totale ; on est simplement plus ou moins capable de la détecter.
Quelques infos ici : http://www.coma.ulg.ac.be/papers/fre...science_06.pdf ; http://www.srlf.org/s/IMG/pdf/Laureys.pdf ; + : http://symbolisme.joueb.com/news/le-...-de-conscience
d'ailleurs est ce qu'il y a eu des résultats scientifiques concernant l'utilisation des séances de relaxation alpha qu'on trouve sur certains CD ?
Il y a plusieurs études qui montrent des effets bénéfiques sur la santé de ce que les américains appellent la "Mindfulness meditation" (méditation en pleine conscience) que cela soit sur le système immunitaire, la prévalence des maladies cardiovasculaires, et même la rémission de cancers ! (L'effet du stress sur les maladies cardiovasculaires est bien connu)
De façon plus générale, des enquêtes épidémiologiques montrent que les personnes les plus heureuses sont moins souvent malades. Pour être plus précis j'ai déniché une méta-analyse concluant que chez les populations bien portantes le bonheur accroit l'espérance de vie (effet protecteur) mais que chez les populations malades le bonheur n'a pas d'impact (http://www.springerlink.com/content/0474658172222350/)
Après ça m'étonnerait qu'il suffise de méditer tout les jours pour être heureux (j'avais déjà évoqué dans la discussion sur le rire le doute que j'avais sur l'efficacité de la méditation/relaxation pour contrôler son état émotionnel). Ce qui est certain c'est que si effet il y a, il ne peut être que positif (sauf utilisation de psychotropes).
Oui ça fait aussi intervenir la capacité de décision.
Cependant je doute que l'on puisse ranger ce genre de choix dans différentes catégories car chaque cas est unique et il faudrait l'analyser dans son contexte avant de pouvoir juger.
Intéressant, très intéressant.
Il me semble que plus il y a de conscience morale, plus cela développe la conscience attentionnelle.
J'affirme ceci qu'à partir de ce que je vis chaque jour.
Mais ce sujet gagnerait à être développé.
En attendant ma question n'a toujours pas eu de réponse: puisqu'il y a un niveau minimum de conscience: le coma, y a t'il un niveau maximum de conscience?
Ou est ce comme la température, il y a un niveau minimum de température, le zéro absolu à -273°, mais pas de niveau maximum puisqu'on arrive à obtenir des températures de plusieurs millions de degrés.
Myoper, j'ai pas eu le temps de lire tes liens. Je m'y mets ce soir.
Travaillez, prenez de la peine, c'est le fond qui manque le moins.
Bonsoir
Est ce que les cd subliminaux fonctionnent car on entends que la musique et pas les phrases d'induction?
Comme je l'ai dit, cela dépend de ce que l'on met derrière le mot conscience.
Si on parle de conscience en termes attentionnels, alors oui on a de sacrés marges de progression (une grande partie du traitement de l'information est inconsciente à l'état éveillé). Mais la marge de progression n'est probablement pas la même pour ce qui est de d'abaisser son seuil de perception d'"images subliminales", d'améliorer sa capacité à discerner des voix dans un environnement bruyant, à distinguer des hauteurs de sons, des couleurs proches, à repérer un changement dans une scène visuelle, ou à interpréter les expressions faciales. Une telle amélioration des performances perceptuelles correspond-t-elle à ce que tu entends par un degré de conscience plus élevé ?
Je la vois comme un approfondissement de la conscience noyau, la conscience de l'ici et maintenant, que permet peut-être d'atteindre la "mindfulness meditation". De toute façon une telle amélioration est contrainte par les limites physiques de nos systèmes sensoriels (par exemple, la persistance rétinienne). Il ne faut pas tomber dans le mysticisme, et croire qu'il y aurait des "sens cachés" qui permettent "d'étendre nos horizons de conscience" comme on peut le lire dans de la mauvaise prose New-Age.
Si on parle de la conscience en tant qu'état d'éveil par opposition aux différents états du sommeil (sommeil à ondes lentes ou REM), ou à des états pathologiques (coma, état végétatif, somnambulisme) je crois que l'on reste dans le même cadre. La conscience est défini comme un niveau de vigilance/éveil, une fois que l'on est pleinement éveillé à part augmenter la part de la perception consciente comme décrit plus haut je ne vois pas ce que signifierais aller plus loin dans l'éveil.
On peut également approfondir la conscience de soi, de sa psyché, par exemple par l'introspection, pour mieux connaître ses déterminations. C'est là dessus qu'est basé la psychanalyse. Mais est-ce qu'on explorer vraiment son identité, son "moi profond" (pour prendre de la mauvaise vulgarisation psychothérapeutique) ou est-ce que l'on est pas plutôt en train de reconfigurer son identité ?
Enfin, si on considère que la conscience morale est un type de conscience qui prolonge la conscience de soi il existe également une marge de progression que l'on se place dans une perspective intellectualiste ou émotionnelle. Mais là encore, il y a des limites, pour ce qui est de la composante émotionnelle si on peut "se mettre à la place" de quelqu'un d'autre, simuler ses états mentaux (rôle supposé important des neurones miroirs), on ne peut pas savoir ce que ça fait d'être une chauve-souris (pour reprendre le titre d'un article de Nagel), pour ce qui est de la composante intellectuelle, élaborer des théories éthiques est-ce vraiment accroître sa conscience ? Il ne faut pas confondre connaissance et conscience.
Bonsoir,
Pour les non-initiés, je répondrai de la façon suivante:
Il existe 2 types de consciences : la primaire (CP) et la supérieure (CS).
Grosso-modo la plupart des mammifères et quelques autres animaux possèdent une CP ; c'est-à-dire qu'ils ont conscience d'être en vie et vivent dans l'instant présent. Seuls les humains et peut-être les chimpanzés (mais il leur manque le langage) ont une CS : ils agissent dans le présent en se souciant du futur et en utilisant leur passé. Ils arrivent à construire des images mentales qui relient des moments très éloignés dans la durée. Cette faculté est démultipliée par le langage.
La conscience ne doit pas être confondue avec l'attention.
La conscience évolue donc, à mon avis, jusqu'à ce qu'on comprenne pleinement les notions de passé et de futur (vers 10 ans ?).
